Mostrando entradas con la etiqueta tribos. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta tribos. Mostrar todas las entradas
5/10/2010
5/05/2010
OS UZBECOS:::
O pobo uzbeco tomou parte activa na creación do imperio mongol de Gengis Khan. O seu espírito de xinetes indomables perdura en moitos dos seus costumes.
Situación: 1,403,000 en Afganistán (1991 WA), 1981 en Turquía (1982 SIL) 16.800.000 en Uzbekistán (1998 Encarta) Lingua: Altaica, Turko
A maioría das terras de Uzbekistán dedícanse ao cultivo do algodón. O pobo uzbeco é coñecido pola dominación que os seus guerreiros exerceron fai moitos anos sobre Asia Central. Os seus mesmos xinetes invadiron Rusia ao mando do mítico mongol Gengis Khan. Pero a súa orixe remóntase séculos atrás, a unha época en que pobos nómadas indoeropeos como os escitas ou kushan extenderon os seus dominios desde China. Máis tarde os mongois adoptarían a súa mesma forma de vida nómada e crearían un imperio en que os uzbecos xogaron un importante papel.
A dominación mongola era mantida pola Horda "de Ouro", agrupación de guerreiros uzbecos que mantiveron a hexemonía en Asia Central e o sur de Rusia, ata ben entrado o século XVII.
As guerras que asolaron a zona durante o século XIX, enfrontando á Rusia zarista e a Inglaterra vitoriana provocaron que Rusia absorbese á poboación uzbeca, non sen que esta continuásese rebelando ata o século XX. Un dos métodos que os rusos empregaron para conseguir someter aos uzbecos, foi a alianza cos seus inimigos tradicionais: os tayik (ou tayikos). Finalmente os orgullosos guerreiros de antano tiveron que someterse, ou exiliarse a países veciños como Afganistán.
Hoxe en día a maior parte desta poboación vive en Uzbekistán, onde traballan en granxas ou cooperativas da época soviética. As súas casas tradicionais, cadradas e de adobe, foron adoptadas tamén por moitos dos tayik afgáns. A convivencia entre estas dúas poboacións varía en Afganistán segundo as zonas, pero en xeral unha das étnias ostenta o poder mediante os seus terratenentes e a outra traballa para eles e entrega gran parte das colleitas en forma de impostos.
Os poboados habitados por uzbecos e tayikos, caracterízanse pola súa segregación. Viven en barrios separados e raros vez se relacionan entre si. Nas cidades a convivencia é máis aberta. No referente aos matrimonios, cada vez hai maior flexibilidade étnica, aínda que a primeira muller dun home tayik ou uzbeco sempre ten que ser de seu mesmo grupo.
Moitos uzbecos de Afganistán dedicábanse hai uns anos ao comercio de caravanas ou á artesanía que vendían nos bazares da rúa. Nas zonas dominadas por tayikos os oficios que lles correspondían eran máis humildes, como os de carniceiro ou ferreiro.
Nos últimos anos, as cousas cambiaron moito para os uzbecos afgáns. A férrea oposición á invasión rusa e ao réxime taliban converteúlles en aliados dos tayik e hazares para facer fronte á étnia pashtun maioritaria de que procedían os talibáns.
Pero moitas das súas tradicións permaneceron vivas. Conservan moitas crenzas chamanistas e animistas, aínda dentro da súa relixión musulmá. A miúdo un home considérase a encarnación dun animal, que se lle aparece en soños e revélalle o seu futuro. Por iso o mullah uzbeco adoita resultar unha mestura de xefe, bruxo e xamán.
Nas súas roupas aínda se aprecia a herdanza dos traxes nómadas como as súas típicas botas de coiro. Teñen ademais un deporte característico, o buzkashi, adoptado máis tarde por outros grupos, que xira arredor dunha cabra decaapupo. O xogo consiste en conseguir acadar unha cabra decaapupo que se acha nun punto central e levala ata outro punto marcado a uns km de alí. Dispútase dacabalo entre dous equipos. A proba pode parecer sinxela, pero hai que ter en conta que moitas veces participan miles de homes dacabalo, nunha maraña de po, látegos e golpes. A tradición di que durante o imperio mongol, o mesmo xogo se practicaba con prisioneiros de guerra.
Este deporte sintetiza os trazos da cultura uzbeca: a loita fera e individualista conxugada co espírito de solidariedade e colaboración. Son minoría en Afganistán e seguen intentando que a súa lingua, de orixe turca, sexa recoñecida ao mesmo nivel que o persa e o pashto. En uzbekistán, onde son a maioría da poboación, destacaron como promotores dunha autonomía que se conseguiu coa desintegración da URSS.
Situación: 1,403,000 en Afganistán (1991 WA), 1981 en Turquía (1982 SIL) 16.800.000 en Uzbekistán (1998 Encarta) Lingua: Altaica, Turko
A maioría das terras de Uzbekistán dedícanse ao cultivo do algodón. O pobo uzbeco é coñecido pola dominación que os seus guerreiros exerceron fai moitos anos sobre Asia Central. Os seus mesmos xinetes invadiron Rusia ao mando do mítico mongol Gengis Khan. Pero a súa orixe remóntase séculos atrás, a unha época en que pobos nómadas indoeropeos como os escitas ou kushan extenderon os seus dominios desde China. Máis tarde os mongois adoptarían a súa mesma forma de vida nómada e crearían un imperio en que os uzbecos xogaron un importante papel.
A dominación mongola era mantida pola Horda "de Ouro", agrupación de guerreiros uzbecos que mantiveron a hexemonía en Asia Central e o sur de Rusia, ata ben entrado o século XVII.
As guerras que asolaron a zona durante o século XIX, enfrontando á Rusia zarista e a Inglaterra vitoriana provocaron que Rusia absorbese á poboación uzbeca, non sen que esta continuásese rebelando ata o século XX. Un dos métodos que os rusos empregaron para conseguir someter aos uzbecos, foi a alianza cos seus inimigos tradicionais: os tayik (ou tayikos). Finalmente os orgullosos guerreiros de antano tiveron que someterse, ou exiliarse a países veciños como Afganistán.
Hoxe en día a maior parte desta poboación vive en Uzbekistán, onde traballan en granxas ou cooperativas da época soviética. As súas casas tradicionais, cadradas e de adobe, foron adoptadas tamén por moitos dos tayik afgáns. A convivencia entre estas dúas poboacións varía en Afganistán segundo as zonas, pero en xeral unha das étnias ostenta o poder mediante os seus terratenentes e a outra traballa para eles e entrega gran parte das colleitas en forma de impostos.
Os poboados habitados por uzbecos e tayikos, caracterízanse pola súa segregación. Viven en barrios separados e raros vez se relacionan entre si. Nas cidades a convivencia é máis aberta. No referente aos matrimonios, cada vez hai maior flexibilidade étnica, aínda que a primeira muller dun home tayik ou uzbeco sempre ten que ser de seu mesmo grupo.
Moitos uzbecos de Afganistán dedicábanse hai uns anos ao comercio de caravanas ou á artesanía que vendían nos bazares da rúa. Nas zonas dominadas por tayikos os oficios que lles correspondían eran máis humildes, como os de carniceiro ou ferreiro.
Nos últimos anos, as cousas cambiaron moito para os uzbecos afgáns. A férrea oposición á invasión rusa e ao réxime taliban converteúlles en aliados dos tayik e hazares para facer fronte á étnia pashtun maioritaria de que procedían os talibáns.
Pero moitas das súas tradicións permaneceron vivas. Conservan moitas crenzas chamanistas e animistas, aínda dentro da súa relixión musulmá. A miúdo un home considérase a encarnación dun animal, que se lle aparece en soños e revélalle o seu futuro. Por iso o mullah uzbeco adoita resultar unha mestura de xefe, bruxo e xamán.
Nas súas roupas aínda se aprecia a herdanza dos traxes nómadas como as súas típicas botas de coiro. Teñen ademais un deporte característico, o buzkashi, adoptado máis tarde por outros grupos, que xira arredor dunha cabra decaapupo. O xogo consiste en conseguir acadar unha cabra decaapupo que se acha nun punto central e levala ata outro punto marcado a uns km de alí. Dispútase dacabalo entre dous equipos. A proba pode parecer sinxela, pero hai que ter en conta que moitas veces participan miles de homes dacabalo, nunha maraña de po, látegos e golpes. A tradición di que durante o imperio mongol, o mesmo xogo se practicaba con prisioneiros de guerra.
Este deporte sintetiza os trazos da cultura uzbeca: a loita fera e individualista conxugada co espírito de solidariedade e colaboración. Son minoría en Afganistán e seguen intentando que a súa lingua, de orixe turca, sexa recoñecida ao mesmo nivel que o persa e o pashto. En uzbekistán, onde son a maioría da poboación, destacaron como promotores dunha autonomía que se conseguiu coa desintegración da URSS.
4/29/2010
Os talibán, procedentes da etnia pashtun, instauraron en 1996 o réxime máis radical coñecido en Afganistán:::
Os talibán non son unha etnia propia, senón un grupo cultural formado sobre unha férrea base ideolóxico-relixiosa. Proceden da etnia pashtun, maioritaria en Afganistán. O movemento talibán xurdiu como resposta a un momento de enfrontamentos tribais no país, tras a retirada dos invasores soviéticos en 1898. O movemento criticaba a corrupción dos dirixentes e acusábaos de terse desviado do camiño do Islam.
Moitos integrantes dos talibán formáronse en escolas de Pakistán, de feito talibán significa “estudante do Islam ”. Estes estudantes elaboraron un programa que permitiría restaurar a paz en Afganistán, ademais de reforzar a lei islámica.
O movemento nacente foi apoiado e secundado pola maioría afgá, así como os residentes en Pakistán, que esperaban un período de paz e florecemento. Tras dez meses de asedio tomaron a capital, Kabul, o 26 de setembro de 1996. O presidente de Afganistán, Najibulá, foi asasinado e só nunhas poucas horas os novos dirixentes converteron os ideais de paz dos seus seguidores no sistema islámico máis radical do mundo.
Esta radicalización incluíu que as escolas foron pechadas – do mesmo xeito que a Universidade de Kabul -, as mulleres expulsadas dos seus postos de traballo, as televisións fosen estragadas e as fotografías prohibidas. Os homes debían deixarse medrar a barba e as mulleres foron obrigadas a utilizar a burka, cuxo uso ata o momento era optativa e non estaba estendido nas cidades.
As mulleres foron as grandes prexudicadas do novo sistema. Coa imposibilidade de desenvolver os seus antigos traballos como profesoras ou sanitarias, moitas delas fuxiron do seu país. Pero moitas outras quedáronse sometidas ás novas normas. Xa que os líderes talibán procedían das zonas rurais, onde a muller estaba moito máis relegada que nas cidades, impuxeron a sociedade que coñecían. No seu mundo a muller non tiña necesidade de estudar, e sempre fora cuberta en honor á tradición.
“ Prohíbense os vestidos elegantes e os adornos das mulleres nos hospitais. As mulleres están obrigadas a comportarse con dignidade, a camiñar con tranquilidade e absterse de mallar cos zapatos no chan pois produce ruído. Non se permite ás mulleres traballar en ningún campo, agás no sector médico. As que traballen nese sector non se sentarán nun vehículo ao lado do condutor. Ningunha muller afgá ten dereito a trasladarse nun mesmo vehículo con estranxeiros.”
Intelectuais musulmáns critican ao réxime talibán polo seu escaso coñecemento da historia afgá e do Corán. Os seus métodos, criticados en todo o mundo por islamistas recoñecidos, son os propios dun grupo fundamentalista obcecado con impor unhas normas propias, que non forman parte do Islam; aínda que eles se apoien na interpretación coránica para levaras a cabo.
Na historia de todos os países, sempre houbo grandes paradoxos. No caso dos talibán hai que mencionar que foi Estados Unidos quen alimentou o espírito radical deste movemento con armas, información e recrutamento para que fixesen fronte aos rusos. Tamén apoiou os radicais entre os anos 1994 e 1996, a través do seu aliado Pakistán e A Arabia saudita. A razón? Un importante gasoducto debía atravesar Afganistán e era necesaria a cooperación dos talibán.
Durante os primeiros anos de mandato taliban, moitas organizacións naceron para facerlles fronte, para criticar os seus métodos, para pedir axuda a occidente e erradicar a inxustiza, para denunciar o apoio gobernamental aos grupos terroristas. Poucos os escoitaron. Por desgraza, só despois do 11 de setembro (2001), co ataque a EUA, cobraron actualidade os talibán e mais aqules que levan anos denunciando a situación do pobo afgán.
Moitos integrantes dos talibán formáronse en escolas de Pakistán, de feito talibán significa “estudante do Islam ”. Estes estudantes elaboraron un programa que permitiría restaurar a paz en Afganistán, ademais de reforzar a lei islámica.
O movemento nacente foi apoiado e secundado pola maioría afgá, así como os residentes en Pakistán, que esperaban un período de paz e florecemento. Tras dez meses de asedio tomaron a capital, Kabul, o 26 de setembro de 1996. O presidente de Afganistán, Najibulá, foi asasinado e só nunhas poucas horas os novos dirixentes converteron os ideais de paz dos seus seguidores no sistema islámico máis radical do mundo.
Esta radicalización incluíu que as escolas foron pechadas – do mesmo xeito que a Universidade de Kabul -, as mulleres expulsadas dos seus postos de traballo, as televisións fosen estragadas e as fotografías prohibidas. Os homes debían deixarse medrar a barba e as mulleres foron obrigadas a utilizar a burka, cuxo uso ata o momento era optativa e non estaba estendido nas cidades.
As mulleres foron as grandes prexudicadas do novo sistema. Coa imposibilidade de desenvolver os seus antigos traballos como profesoras ou sanitarias, moitas delas fuxiron do seu país. Pero moitas outras quedáronse sometidas ás novas normas. Xa que os líderes talibán procedían das zonas rurais, onde a muller estaba moito máis relegada que nas cidades, impuxeron a sociedade que coñecían. No seu mundo a muller non tiña necesidade de estudar, e sempre fora cuberta en honor á tradición.
“ Prohíbense os vestidos elegantes e os adornos das mulleres nos hospitais. As mulleres están obrigadas a comportarse con dignidade, a camiñar con tranquilidade e absterse de mallar cos zapatos no chan pois produce ruído. Non se permite ás mulleres traballar en ningún campo, agás no sector médico. As que traballen nese sector non se sentarán nun vehículo ao lado do condutor. Ningunha muller afgá ten dereito a trasladarse nun mesmo vehículo con estranxeiros.”
Intelectuais musulmáns critican ao réxime talibán polo seu escaso coñecemento da historia afgá e do Corán. Os seus métodos, criticados en todo o mundo por islamistas recoñecidos, son os propios dun grupo fundamentalista obcecado con impor unhas normas propias, que non forman parte do Islam; aínda que eles se apoien na interpretación coránica para levaras a cabo.
Na historia de todos os países, sempre houbo grandes paradoxos. No caso dos talibán hai que mencionar que foi Estados Unidos quen alimentou o espírito radical deste movemento con armas, información e recrutamento para que fixesen fronte aos rusos. Tamén apoiou os radicais entre os anos 1994 e 1996, a través do seu aliado Pakistán e A Arabia saudita. A razón? Un importante gasoducto debía atravesar Afganistán e era necesaria a cooperación dos talibán.
Durante os primeiros anos de mandato taliban, moitas organizacións naceron para facerlles fronte, para criticar os seus métodos, para pedir axuda a occidente e erradicar a inxustiza, para denunciar o apoio gobernamental aos grupos terroristas. Poucos os escoitaron. Por desgraza, só despois do 11 de setembro (2001), co ataque a EUA, cobraron actualidade os talibán e mais aqules que levan anos denunciando a situación do pobo afgán.
4/28/2010
Os Congo:::
Os congo, tamén coñecidos como “bakongo”, habitan o territorio de África Central limitada pola costa atlántica ao oeste, Brazzaville – Kinshasa (Rep. Dem. Do Congo) ao este, PointeNoire (Congo) ao norte e Luanda (Angola) ao sur.
O sustento da súa economía é a agricultura, máis concretamente no cultivo de mandioca, que é a base da súa alimentación. Tamén cultivan bananas, patacas, arroz, tomates, legumes e millo (para o seu consumo); e cacao, café e aceite de palma (con fins comerciais).
As actividades fundamentais da vida dos congo, relaciónanse co campo, aínda que tamén cazan e pescan. Os homes encárganse dos traballos pesados tales como a corta de árbores, a caza e a pesca; e as mulleres dedícanse a recoller e procesar os alimentos, ademais de pescar conxuntamente cos homes e do intercambio comercial de produtos nos mercados.
O comercio proporciona aos congo unha importante fonte de ingresos, ademais dos produtos de que carecen. Esta actividade adquire tal importancia que cada mercado posúe un xefe que se ocupa de solventar os problemas que poidan xurdir nestas grandes aglomeracións comerciais, en que antano comerciábase con escravos.
Hoxe en día a prosperidade deste grupo étnico converteúlles nun dos grupos máis desenvolvidos economicamente de África. Moitos dos seus integrantes traballan nas cidades e incluso nas administracións dos seus países. Posúen hospitais, escolas (algunhas de misións cristiás), e revistas no seu propio idioma.
O seu funcionamento político constituído por unha avanzada monarquía con consello de ministros e institucións administrativas e xudiciais, sorprendeu o seu descubridor, o portugués Diego Cam na actual Rep. Democrática do Congo (1482).
Así pois, o cabeza do estado era representada polo rei (manikongo), que se ocupaba ademais do mando dun numeroso exército e de levar a cabo as funcións de guía relixioso. Os congo xa aplicaban naqueles anos un sistema de impostos e posuían escravos, que utilizaban como mano de obra.
Co paso do tempo os sucesivos reis dos kongo convertéronse ao cristianismo, propiciado polos intereses portugueses polo comercio da zona. Estes intereses terminaron enfrontando aos congo cos portugueses. Estes últimos acrecentaron o seu poder na zona grazas ao comercio de escravos e o apoxeo da sociedade congo comezou a desaparecer. Cun sistema en decadencia, moitos dos habitantes do lugar emigraron ao norte e instaláronse na rexión que ocupan hoxe en día.
Aínda que houbo algúns intentos de reunificación das tribos congo (desde 1954), os enfrontamentos cos portugueses terminaron provocando a huída masiva dos kongo de Angola cara á Rep. Dem. Do Congo, acrecentando os poboados dispersos.
O novo sistema social, derivado desta progresiva emigración, caracterizouse polas aldeas independentes, sistema que persiste hoxe en día, aínda que segundo a zona ocupada existen importantes diferenzas. Os congo de Angola encóntranse nunha situación discriminatoria, mentres os habitantes de Kinshasa perderon moitos dos seus privilexios co ascenso do presidente Mobutu e posteriormente Kabila. Non acontece así cos kongo de Brazzaville, que constitúen o 40% da poboación e participan nos sectores económicos e políticos.
Os asentamentos dos congo que se sitúan en poboados albergan a unhas 300 persoas, relacionadas por lazos de parentesco matrilineal (familia da nai) e de propiedade das terras. Ambas as dúas características establecen a xefatura social. Os xefes dos poboados son pois, os anciáns ou se é o caso, os propietarios da terra.
A relixión dos congo outorga un importante papel aos antepasados e espíritos, a que non se debe ofender en ningún caso. Isto implica unha serie de obrigas para cos mortos, tales como establecerlles un altar na súa casa e presentarlles ofrendas periódicas. Porén, a influencia do cristianismo e outras correntes creou un sincretismo relixioso en que os ritos se entremesturan. Así, Nzambi, deus tradicional do Congo identificouse co deus cristián, aínda que convive con outros personaxes mitolóxicos tradicionais.
4/22/2010
4/21/2010
Lula construirá a terceira maior presa do mundo nas Amazonas:::
Forte oposición de ecoloxistas, indíxenas e a Igrexa á central hidroeléctrica
A xustiza brasileira abriu onte o camiño para que o Goberno do presidente Lula adxudica//se as obras de que será a terceira maior presa hidroeléctrica do mundo, despois da das Tres Gorxas, en China, e a de Itaipú, en Brasil e Paraguai. Se a forte oposición dos grupos indíxenas e ecoloxistas non logra deter o proxecto, a presa de Belo Monte, no Estado de Pará, entrará en funcionamento en 2015, terá unha capacidade de 11.233 megavatios de que poderán beneficiarse ata 26 millóns de brasileiros e xerará 18.000 empregos directos.
Pero a súa construción comportará, segundo diversos grupos ambientalistas, a inundación de 500 quilómetros cadrados de selva, superficie semellante ás hectáreas 54.252 do Parque Nacional de Doñana. Tamén desprazaría a uns 50.000 indios e campesiños que viven nos inmediacións do río Xingú e no municipio de Altamira, onde será construído o encoro.
A obra custará 8.000 millóns de euros, o que a converte na segunda máis cara do Plan de Aceleración do Crecemento, só por detrás do tren de alta velocidade que unirá São Paulo e O río De xaneiro. Ao proxecto optaban dous grandes consorcios formados ambos os dous por empresas públicas e privadas. Finalmente, o Goberno se adxudicouno a Norte Enerxía, integrado por unha subsidiaria da empresa estatal Eletrobras e oito sinaturas privadas. No consorcio que perdeu, composto por media ducia de empresa, participaba a eléctrica española Iberdrola.
O proxecto, cuxos orixes se remontan a mediados dos setenta, converteuse nun dos grandes empeños de Lula, que non quería abandonar a presidencia o vindeiro decembro sen deixalo en marcha. Foi unha dura loita para o goberno despois de que un tribunal rexional de Pará intentase por dúas veces impedir a concesión da obra. Tivo que ser un xuíz federal quen invadise onte o camiño, a pesar de que este aínda está ateigado de obstáculos.
Lula tivo que sortear todo tipo de barreiras para emprender a súa obra faraónica. Desde decenas de políticos e xuristas, ata todos os ecoloxistas e representantes indíxenas, lograron durante anos opor unha forte resistencia ao proxecto. Só nos últimos meses producíronse innumerables manifestacións contra a presa en máis de seis Estados. Onte mesmo, activistas da greenpeace emborcaron tres toneladas de esterco fronte á entrada principal da Axencia Nacional de Enerxía Eléctrica (Aneel), en Brasilia, encargada de conceder a obra. Enriba da carga líase: "Belo Monte de merda".
A protesta das comunidades de 12 rexións indíxenas logrou o respaldo de artistas de nomee como o director do filme Avatar, James Cameron, que visitou a zona onde se construirá a presa na Amazonia para esixir a Lula que desistiera do plan.
Pero o Goberno non cedeu, alegando que Brasil está medrando moito economicamente e que medrará aínda máis nos próximos anos. Por iso, vai necesitar moita máis enerxía e a Amazonia, cos seus ríos, é o corazón da enerxía limpa do país. Os críticos sosteñen, entre outras razóns, que para que as empresas se decidisen a levar a cabo as obras, o Estado tivólles que prometer exencións fiscais valoradas en millóns de euros que acabarán pagando os contribuíntes. Tamén sinalan que non se esgotaron aínda os estudos acerca dos perigos ambientais que poden implicar abrir esa ferida na Amazonia.
No seguinte enlace podes acceder a máis información4/15/2010
os mossuo:::
Os mosuo constitúen unha das poucas sociedades matriarcais do mundo. O sexo é libre, non existe o matrimonio nin a paternidade. O home, contento no seu papel, é un simple fecundador. Nos arredores do lago Lugu, ao sueste de China, habitan os mosuo, un pobo coñecido pola súa peculiar forma de vida. Os mosuo conforman un dos poucos matriarcados que existen no planeta, o que orixinou un gran número de lendas sobre as súas mulleres guerreiras.O seu sistema social caracterízase pola inexistencia do matrimonio e do concepto de paternidade. Igualmente, no seu mundo, o contido da palabra celos, non ten o máis mínimo significado.
O elo arredor do cal se encadea toda a sociedade mosuo é a figura da nai, que representa ao cabeza de familia. Unha familia mosuo agrupa, polo xeral, tres xeracións de mulleres cos seus respectivos fillos. Avoas, nais e fillas viven xuntas, sen a presenza de ningunha figura masculina.O único home que se acepta nestes núcleos familiares é ao tío materno, fillos propios ou sobriños. Ao non existir o concepto de matrimonio, o sexo practícase de forma aberta e libre. Abonda elixir o compañeiro desexado para pasar a noite. A única norma ao respecto é a prohibición do incesto. A fidelidade é un concepto totalmente rexeitado. Os homes son os que manifestan o seu desexo pola muller, e esta non ten máis que decidir se acepta ou non a proposición.
As nenas mosuo celebran a súa maioría de idade arredor dos nove anos, nunha cerimonia ritual na que as mulleres locen as súas mellores galas. Dende ese momento a nena é considerada un ser humano completo e adulto.Os homes e mulleres asócianse en partidos. Cando un integrante do partido masculino e unha do partido feminino se atraen, adoitan pasar tempo xuntos, no traballo e as celebracións comunais. Ademais de intercambiar regalos, esperan a recibir o consentimento das anciás do poboado. Unha vez obtido este xa considéranse parella pero os seus intereses non inclúen o matrimonio nin a vida en común.
O segue vivindo na súa casa e pasando a noite na casa da "noiva". Co amañecer o mozo amante volve ao seu fogar. É probable que teñan fillos xuntos, e de ser así, os nenos nunca o chamarán pai. Será o tío materno quen os eduque. Os fillos son da muller, aínda que o seu pai biolóxico lles visite (continúe ou non a relación) nalgunhas datas sinaladas do ano.As nais, ademais de encabezar a sociedade, son quen coidan do fogar, deciden as herdanzas e outorgan ás familias o seu apelido, e non obstante, aos homes mosuo non parece indignarlles esta situación, senón moi ao contrario.Este pobo caracterízase tamén pola súa fidelidade ás tradicións, aínda que comezan a abrirse ao turismo, ao que acollen moi hospitalariamente e permiten que observe os seus coloridos festexos e celebracións. Os mosuo, nun mundo sen auga ou electricidade transmiten un gran sentimento de paz e alegría, o cal demostra que ás veces, a sinxeleza pode ser a fonte da felicidade.
O elo arredor do cal se encadea toda a sociedade mosuo é a figura da nai, que representa ao cabeza de familia. Unha familia mosuo agrupa, polo xeral, tres xeracións de mulleres cos seus respectivos fillos. Avoas, nais e fillas viven xuntas, sen a presenza de ningunha figura masculina.O único home que se acepta nestes núcleos familiares é ao tío materno, fillos propios ou sobriños. Ao non existir o concepto de matrimonio, o sexo practícase de forma aberta e libre. Abonda elixir o compañeiro desexado para pasar a noite. A única norma ao respecto é a prohibición do incesto. A fidelidade é un concepto totalmente rexeitado. Os homes son os que manifestan o seu desexo pola muller, e esta non ten máis que decidir se acepta ou non a proposición.
As nenas mosuo celebran a súa maioría de idade arredor dos nove anos, nunha cerimonia ritual na que as mulleres locen as súas mellores galas. Dende ese momento a nena é considerada un ser humano completo e adulto.Os homes e mulleres asócianse en partidos. Cando un integrante do partido masculino e unha do partido feminino se atraen, adoitan pasar tempo xuntos, no traballo e as celebracións comunais. Ademais de intercambiar regalos, esperan a recibir o consentimento das anciás do poboado. Unha vez obtido este xa considéranse parella pero os seus intereses non inclúen o matrimonio nin a vida en común.
O segue vivindo na súa casa e pasando a noite na casa da "noiva". Co amañecer o mozo amante volve ao seu fogar. É probable que teñan fillos xuntos, e de ser así, os nenos nunca o chamarán pai. Será o tío materno quen os eduque. Os fillos son da muller, aínda que o seu pai biolóxico lles visite (continúe ou non a relación) nalgunhas datas sinaladas do ano.As nais, ademais de encabezar a sociedade, son quen coidan do fogar, deciden as herdanzas e outorgan ás familias o seu apelido, e non obstante, aos homes mosuo non parece indignarlles esta situación, senón moi ao contrario.Este pobo caracterízase tamén pola súa fidelidade ás tradicións, aínda que comezan a abrirse ao turismo, ao que acollen moi hospitalariamente e permiten que observe os seus coloridos festexos e celebracións. Os mosuo, nun mundo sen auga ou electricidade transmiten un gran sentimento de paz e alegría, o cal demostra que ás veces, a sinxeleza pode ser a fonte da felicidade.
4/14/2010
tribos do mundo: os masai:::
Os masai son un pobo nómade que segue hoxe en día subsistindo do pastoreo, aínda que algunha das súas tribos, como os arusha (ou masai lumbwa) se dedican á agricultura.A estrutura social masai está xerarquicamente organizada. Ademais dos clans (dos cales o dos ferreiros é o máis baixo), divídense en guerreiros ou morane, xefes de familia e anciáns (responsables políticos ou relixiosos). Cada unha destas clases posúe dereitos e deberes específicos, que no caso dos guerreiros varían segundo a idade dos mozos.Así pois, aos 16 anos os rapaces sométense á cerimonia do paso á idade adulta que inclúe a circuncisión, e pola cal se converten en guerreiros durante uns anos. De aquí en diante compartirán moitas facetas da súa vida cos seus compañeiros de ritual. Son os chamados grupos de idade, piar básico da sociedade masai.
Estes mozos guerreiros desempeñaban antigamente a función de defensa do territorio, pero hoxe en día ocúpanse as tarefas máis difíciles do pastoreo (de nenos só vixían o gando), ademais da caza e as importantes exhibicións de valor.
Cando os grupos de guerreiros van contando maior idade pasan a integrar os seguintes estratos sociais, desprazando á súa vez os do grupo de idade precedente cara a un status maior. Cada aumento de status (sempre por grupos) vai ofrecendo aos mozos máis dereitos e prerrogativas como poder fumar ou casar (sempre fose do clan familiar); e cada vez van pesando máis as súas opinións na sociedade.. Esta característica culmina cando un grupo pasa a considerarse de "anciáns", xa que son eles que tomarán todas as decisións importantes, de forma igualitaria e reunidos en consello.
En canto ás nenas, tamén pasan por unha cerimonia de iniciación que inclúe a circuncisión feminina. É habitual que o seu futuro matrimonio estea pactado polos seus pais dende pequenas, pero dende o rito de iniciación permíteselles relacionarse cos mozos guerreiros que desexen. Aínda que poida parecer o contrario, a sociedade masai é moi aberta a este respecto, xa non está mal vista a promiscuidade feminina nin masculina.
Unha vez casadas abandonan a casa familiar para acompañar o seu marido e con axuda das mulleres da súa familia política construirá a súa nova casa, con barro e ramas recubertas de excrementos de vaca. Os grupos de chozas en que viven os masai albergan a varias familias dispostas arredor dos currais de gando.
O marido pode ter máis dunha muller, pero todas elas co mesmo status. Tamén as mulleres, aínda casadas e con coñecemento do seu marido, poden ter relacións con outros homes do mesmo grupo de idade que o seu esposo. Entre os seus dereitos de esposa inclúense a exclusividade da muxidura dalgúns animais e a asignación das cabezas de gando familiar aos seus fillos. Ao alcanzar unha idade avanzada, as mulleres gozan da mesma consideración que os homes anciáns.O gando vacún (ás veces tamén ovellas e cabras) é a base da economía familiar, aínda que os kisongo se ocupan tamén de extraer sal do lago Natron. A carne das reses prové aos masai de alimento, e o leite e sangue de bebida. Nun hábitat sen auga, o leite en forma de graxa úsase como medio de aseo. As peles son utilizadas para confeccionar a vestimenta, o esterco emprégase na construción das casas, os ósos para elaborar armas...
En canto ás súas crenzas, os masai veneran ao deus creador Ngai (Enkai), ante o que se levan a cabo ofrendas e rezos para pedir a chuvia, a protección, etc. Así mesmo cren que o seu deus lles concedeu todo o gando da terra, e como forma de agradecemento, son os nenos que coidan o gando.Curiosamente, os ritos máis importantes relaciónanse coa idade ou os ciclos vitais, pero non coa morte. Para os masai non existe o alén, polo tanto non ten sentido rezar ou honrar os mortos, que son abandonados á súa sorte na chaira. O peso ritual e relixioso da sociedade masai exérceo un ancián (laibon) cuxa única función é ser responsable relixioso do poboado. Atribúenselle poderes divinatorios.A mediados do século XIX os masai exercían un importante poder na zona, pero os enfrontamentos coas tribos veciñas e as fortes secas minguaron esta influencia. Coa colonización británica a principios do século XX comezou a presión para que este pobo abandonase a súa tradicional forma de vida, pero os masai mostraron a súa oposición. Máis tarde os gobernos de Kenya e Tanzania intentaron que os masai abandonasen o pastoreo e integrásense na cultura dos seus respectivos países como agricultores. Hoxe en día os masai seguen ignorando regulamentos, leis ou mandatos oficiais que modifiquen os seus costumes, lles prohiban ser guerreiros ou os obriguen a pagar impostos.
Estes mozos guerreiros desempeñaban antigamente a función de defensa do territorio, pero hoxe en día ocúpanse as tarefas máis difíciles do pastoreo (de nenos só vixían o gando), ademais da caza e as importantes exhibicións de valor.
Cando os grupos de guerreiros van contando maior idade pasan a integrar os seguintes estratos sociais, desprazando á súa vez os do grupo de idade precedente cara a un status maior. Cada aumento de status (sempre por grupos) vai ofrecendo aos mozos máis dereitos e prerrogativas como poder fumar ou casar (sempre fose do clan familiar); e cada vez van pesando máis as súas opinións na sociedade.. Esta característica culmina cando un grupo pasa a considerarse de "anciáns", xa que son eles que tomarán todas as decisións importantes, de forma igualitaria e reunidos en consello.
En canto ás nenas, tamén pasan por unha cerimonia de iniciación que inclúe a circuncisión feminina. É habitual que o seu futuro matrimonio estea pactado polos seus pais dende pequenas, pero dende o rito de iniciación permíteselles relacionarse cos mozos guerreiros que desexen. Aínda que poida parecer o contrario, a sociedade masai é moi aberta a este respecto, xa non está mal vista a promiscuidade feminina nin masculina.
Unha vez casadas abandonan a casa familiar para acompañar o seu marido e con axuda das mulleres da súa familia política construirá a súa nova casa, con barro e ramas recubertas de excrementos de vaca. Os grupos de chozas en que viven os masai albergan a varias familias dispostas arredor dos currais de gando.
O marido pode ter máis dunha muller, pero todas elas co mesmo status. Tamén as mulleres, aínda casadas e con coñecemento do seu marido, poden ter relacións con outros homes do mesmo grupo de idade que o seu esposo. Entre os seus dereitos de esposa inclúense a exclusividade da muxidura dalgúns animais e a asignación das cabezas de gando familiar aos seus fillos. Ao alcanzar unha idade avanzada, as mulleres gozan da mesma consideración que os homes anciáns.O gando vacún (ás veces tamén ovellas e cabras) é a base da economía familiar, aínda que os kisongo se ocupan tamén de extraer sal do lago Natron. A carne das reses prové aos masai de alimento, e o leite e sangue de bebida. Nun hábitat sen auga, o leite en forma de graxa úsase como medio de aseo. As peles son utilizadas para confeccionar a vestimenta, o esterco emprégase na construción das casas, os ósos para elaborar armas...
En canto ás súas crenzas, os masai veneran ao deus creador Ngai (Enkai), ante o que se levan a cabo ofrendas e rezos para pedir a chuvia, a protección, etc. Así mesmo cren que o seu deus lles concedeu todo o gando da terra, e como forma de agradecemento, son os nenos que coidan o gando.Curiosamente, os ritos máis importantes relaciónanse coa idade ou os ciclos vitais, pero non coa morte. Para os masai non existe o alén, polo tanto non ten sentido rezar ou honrar os mortos, que son abandonados á súa sorte na chaira. O peso ritual e relixioso da sociedade masai exérceo un ancián (laibon) cuxa única función é ser responsable relixioso do poboado. Atribúenselle poderes divinatorios.A mediados do século XIX os masai exercían un importante poder na zona, pero os enfrontamentos coas tribos veciñas e as fortes secas minguaron esta influencia. Coa colonización británica a principios do século XX comezou a presión para que este pobo abandonase a súa tradicional forma de vida, pero os masai mostraron a súa oposición. Máis tarde os gobernos de Kenya e Tanzania intentaron que os masai abandonasen o pastoreo e integrásense na cultura dos seus respectivos países como agricultores. Hoxe en día os masai seguen ignorando regulamentos, leis ou mandatos oficiais que modifiquen os seus costumes, lles prohiban ser guerreiros ou os obriguen a pagar impostos.
4/12/2010
Os ianomamis viven da agricultura, caza e recolección:::
Os iamomami viven en pequenas comunidades de 40 a 200 persoas. As súas casas son circulares, construídas de madeira e palma. Estes indíxenas viven da agricultura, caza e recolleita. Tradicionalmente cultivaban plátanos, pero actualmente tamén se dedican ao cultivo de iuca, complementado polo de millo, pataca doce e cana de azucre. Da recolleita encárganse as mulleres, sendo esta a principal fonte de proteínas da comunidade, achegada polo consumo de cangrexos, térmites, eirugas e grandes insectos, ademais de fungos, noces e froitas silvestres. Os homes encárganse de cavar e plantar os hortos, así como da caza con arcos e frechas impregnadas en curare. A súa sociedade organízase arredor dos grupos de parentesco, cada un deles representado no consello por ancián máis “competente”. 
Este consello é o que resolve as cuestións políticas. O prestixio e respecto se fundamente na capacidade carismática para influír nas opinións dos demais, e gabiar disputas, así como para manter a moral do grupo e sopesar as consecuencias dos conflitos con outras comunidades.Estes líderes carismáticos, convértense en xefes que en situacións críticas deben motivar os guerreiros para a loita, práctica habitual destas tribos. O cargo, ademais de non ser permanente, non supón ningún tipo de privilexio material.Na cultura yanomami o valor e a seguridade nun mesmo son virtudes admirables en ambos os dous sexos, polo que o nenos son educados desde moi pequenos a non demostrar medo fronte aos seus opoñentes. As provocacións son comúns na vida cotiá destes poboados, o que ocasiona non poucos conflitos verbais que ás veces terminan resolvendose por medio das armas. Todos os enfrontamentos réxense por normas estritas que os adversarios deben respectar.Os ianomamis viven da agricultura, caza e recolleita. A súa poboación de máis de 9000 individuos establécese en poboados pequenos nos bosques de Brasil e Venezuela. 
Este consello é o que resolve as cuestións políticas. O prestixio e respecto se fundamente na capacidade carismática para influír nas opinións dos demais, e gabiar disputas, así como para manter a moral do grupo e sopesar as consecuencias dos conflitos con outras comunidades.Estes líderes carismáticos, convértense en xefes que en situacións críticas deben motivar os guerreiros para a loita, práctica habitual destas tribos. O cargo, ademais de non ser permanente, non supón ningún tipo de privilexio material.Na cultura yanomami o valor e a seguridade nun mesmo son virtudes admirables en ambos os dous sexos, polo que o nenos son educados desde moi pequenos a non demostrar medo fronte aos seus opoñentes. As provocacións son comúns na vida cotiá destes poboados, o que ocasiona non poucos conflitos verbais que ás veces terminan resolvendose por medio das armas. Todos os enfrontamentos réxense por normas estritas que os adversarios deben respectar.Os ianomamis viven da agricultura, caza e recolleita. A súa poboación de máis de 9000 individuos establécese en poboados pequenos nos bosques de Brasil e Venezuela. O mesmo acontece nas pelexas entre aldeas. Para os yanomamis, a guerra forma parte das súas vidas. Moitas veces as aldeas son atacadas polos poboados veciños cos que máis tarde é posible que formen alianza para enfrontarse a outros grupos próximos. É unha situación política de tensión, en que cada aldea debe mostrar a súa forza e ferocidad. O activador destas loitas é moitas veces un roubo de comida, unha práctica adúltera, un simple insulto, ou ben, a sospeita dun conxuro maléfico exercido sobre algún integrante da aldea atacante.Aínda que estes enfrontamentos comportan o asasinato dalgún membro desprotexido do poboado atacado, a forma máis salvaxe de violencia acontece nos Nomohori “”ou trampas. Consisten na alianza entre un poboado amigo e outro inimigo dun terceiro que se converte na vítima. A aldea que mantén boa relación con estes terceiros, lles invicta a unha festa. Tras ela, e mentres os convidados descansan, son masacrados polo poboado inimigo, que urdiu o plan conxuntamente cos anfitrións. As mulleres son feitas prisioneiras e repartidas entre os dous grupos vitoriosos.Dadas os seus costumes, as aldeas yanomami viven nunha continua tensión e estado de alerta. Aínda así, son frecuentes as alianzas temporais baseados no comercio.Entre os seus ritos destacan as cerimonias fúnebres. Á morte dun membro do poboado, celébrase unha reunión en que se chora ao defunto e a que se invicta a familiares e amigos doutros poboados. Nestas celebracións os homes representan cantos que se aproveitan para comunicar noticias, negociar matrimonios, etc. O cadáver do defunto é incinerado e os ósos tritúranse ata reduciros a po, o cal se incorpora a unha sopa de plátano que consumen os familiares, co que segundo as súas crenzas, libérase a alma do ser querido.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)
